La idea de la apoteosis tecnológica fue impulsada por “Homo Deus”, el libro de Harari. Me dió curiosidad y quise estudiar un poco más el tema, comprender no solo lo que hoy en día parece representar la tecnología sino ¿Cómo llegamos hasta acá? La pregunta quedó abierta y volvió a mi mente de manera repentina mientras leía el libro de Peter Watson “Ideas: Historia intelectual de la humanidad”. En ese libro se hacía referencia a una hipótesis de dos antropólogos que proponían la siguiente idea…
Hubo un momento en la historia de la humanidad que no se había asociado el acto sexual a la concepción y esto dió pie a que el embarazo fuera percibido como un fenómeno mágico que era propio de seres mágicos, las mujeres. Una idea más que interesante para el mundo del pensamiento creativo…!!! Pensemos que quizá aún existan por descubrir uno o más pares de conceptos que actualmente no los estamos relacionando y que al encontrar esa relación podría cambiar completamente nuestra visión del mundo…!!!
Además pensemos que esta falta de asociación entre relación sexual y concepción realmente existió imaginense lo que habrá sentido el primer ser humano en hacer semejante bisociación…!!!
En esta entrada del blog, quiero compartirles el proceso de creación de validación de esta hipótesis que fui construyendo a lo largo de algunos años y que incluyen reflexiones de mi podcast, webinars, trabajos de seminarios, lecturas varias, y por supuesto conversaciones con Chat GPT.
Para el primero de mis trabajos finales de un seminario de la maestría en psicología cognitiva y aprendizaje -que estoy cerrando este año- había visto un video de un profesor de Cambridge llamado Carter que contaba que la ciencia y la religión vienen de la filosofía y esta se construye a través de mitos, por más que ahora sean entidades separadas formalmente (académicamente), cuando hablamos de ciencia estamos “natural e invisiblemente influenciados” por estos mitos.
Pensé entonces en un orden temporal de diferentes maneras que tuvimos como especie para explicar el mundo que nos rodea. Y traté de localizar temporalmente en qué época podría haber existido un pensamiento mágico para explicar el mundo.
Consultando algunas cosas con Chat GPT me decía que con el desarrollo de sociedades más complejas, como las civilizaciones agrícolas del Neolítico (hace aproximadamente 10,000 años), el conocimiento sobre la relación entre el sexo y el embarazo se fue haciendo más claro. Las sociedades sedentarias, al tener más tiempo para observar y estudiar la naturaleza (incluidos los animales domésticos y la reproducción), eventualmente comprendieron mejor los ciclos biológicos.
Para validar esto que habia generado la IA, me puse a leer “Los símbolos de la Prehistoria : mitos y creencias del Paleolítico Superior y del Megalitismo europeo” de Lacalle Rodríguez. En ese libro se habla de las figuraciones más antiguas de la divinidad femenina conocidas como Venus que datan del Auriñaciense una cultura desarrollada al inicio del Paleolítico Superior alrededor de hace unos 40000 años aproximadamente.
Para visualizar mejor sobre lo que estamos hablando comparto algunos ejemplos más famosos de estas divinidades femeninas. Estas son las Venus prehistóricas, pequeñas estatuillas de mujeres con características exageradas, como senos y caderas grandes, que probablemente representaban la fertilidad, la capacidad reproductiva y la abundancia.
Como conclusión Chat GPT comentó que el concepto de la fertilidad femenina como algo mágico o divino se remonta a las sociedades prehistóricas del Paleolítico y el Neolítico, cuando la humanidad comenzó a explorar el misterio del embarazo y la regeneración. Las Venus paleolíticas y las representaciones de la “Gran Diosa” en el Neolítico reflejan una cosmovisión en la que las mujeres y la naturaleza estaban profundamente conectadas con la creación de vida y la supervivencia de la especie.
En el libro de Lacalle Rodríguez en donde exploran los símbolos del paleolítico superior comentan que es muy difícil separar el arte de esa época del pensamiento mágico-mítico-religioso. Lo que concuerda con Carter, es decir que estos tipos de pensamientos se integran y no son totalmente reemplazados. Lo que da a pensar que en ciertas circunstancias se aplican más unos que otros. Aspecto que me recuerda una discusión que tuve en otro seminario de la maestría respecto de cómo los profesores de física, por ejemplo, se expresan fuera del aula para describir fenómenos cotidianos como “Sale el sol” que no representan las explicaciones científicas que brindan dentro del aula.
Para ordenarme un poco más en aspectos cronológicos le pedí a Chat GPT que me hiciera una línea de tiempo con los nombres de las eras prehistóricas y generó datos muy interesantes que ordené de la siguiente manera.
Paleolítico (2.5 millones de años a.C. — 10,000 a.C.) — Creencias mágicas y animistas centradas en la naturaleza, la caza y la fertilidad. Las creencias del Paleolítico estaban profundamente arraigadas en lo mágico y simbólico, con un fuerte énfasis en la naturaleza. Las personas dependían completamente de su entorno natural para sobrevivir, por lo que muchos de sus símbolos y rituales giraban en torno a la caza, la recolección y los fenómenos naturales.
Paleolítico Inferior (2.5 millones a.C. — 300,000 a.C.) — Si bien se sabe poco sobre los símbolos en este período debido a la falta de arte rupestre o artefactos rituales, pero se puede inferir que las primeras herramientas y quizás algunos restos animales podían tener un significado ritual. En consecuencia, es probable que las primeras formas de creencias fueran prácticas muy primitivas relacionadas con la magia simpática (por ejemplo que los dibujos se conviertan en realidad) o la idea de que las acciones podían influir en la naturaleza. Los seres humanos de este periodo estaban estrechamente conectados con su entorno y dependían de los recursos naturales.
Paleolítico Medio (300,000 a.C. — 40,000 a.C.) — Aquí es donde surgen indicios más claros de creencias sobre la muerte y el más allá, con las primeras prácticas funerarias por parte de los neandertales. Se han encontrado entierros en los que los cuerpos están cubiertos de flores o acompañados por herramientas, lo que sugiere una creencia en algún tipo de vida después de la muerte.
Paleolítico Superior (40,000 a.C. — 10,000 a.C.) — En esta era las creencias parecen estar centradas en la magia, la fertilidad y los espíritus de la naturaleza. Los cazadores-recolectores de esta época creían que los animales y el entorno natural tenían un espíritu o una fuerza vital que necesitaba ser respetada o aplacada. -Agrego que, según señala Lacalle Rodríguez en su libro, ciertas partes de animales como por ejemplo los cuernos de los bisontes se asociaban a las fases de la luna, y que en general el ciclo de los astros principales (sol y luna) se asociaba al ciclo de la vida y ademas fueron fuertes referencias de religiones más cercanas a nuestra época-. Las Venus paleolíticas, representan la fertilidad y la creación. Estas figuras están ligadas a las creencias en la magia de la fertilidad, tanto humana como natural. El arte rupestre (como en Altamira y Lascaux) representa escenas de caza y animales, lo que se cree que podría haber sido parte de rituales de magia simpática, en los que pintar la caza aseguraba el éxito en la vida real. Otros símbolos incluyen figuras de animales, manos en negativo y formas geométricas que pudieron haber tenido significados rituales o mágicos.
Mesolítico (10,000 a.C. — 8,000 a.C., aproximadamente) — En esta era, -en la que varios autores entienden comenzó la agricultura-, la transición hacia una vida más sedentaria comenzó a cambiar las creencias de las sociedades. Las comunidades comenzaron a establecerse en áreas con recursos estables, como ríos y lagos, lo que pudo haber hecho que las creencias se centraran más en el control de estos recursos naturales. Aunque el arte es menos abundante que en el Paleolítico Superior, las herramientas de microlitos y los primeros signos de domesticación animal podrían haber tenido significados simbólicos. Podrían haber comenzado a desarrollarse creencias en torno a los recursos del entorno, como el agua y los ciclos naturales de las estaciones.
Neolítico (8,000 a.C. — 3,000 a.C.) — Este es un período de gran transformación cultural y religiosa. Con el surgimiento de la agricultura y la domesticación de animales, las creencias pasaron a centrarse en el control de la naturaleza y en la fertilidad, tanto de la tierra como de los seres humanos. La vida sedentaria y el establecimiento de comunidades más grandes condujeron al desarrollo de rituales y creencias más organizadas. Los símbolos de fertilidad, como las figuras femeninas y las formas asociadas con la tierra (montañas, valles, etc.), adquirieron una gran importancia. El concepto de la “Gran Diosa” o la Diosa Madre surgió en este período, ya que las mujeres y la fertilidad de la tierra eran vistas como interconectadas.
Edad de los Metales (3,000 a.C. — 1,000 a.C., aproximadamente) — Las creencias comenzaron a centrarse más en la jerarquía, fueron más organizadas en torno a dioses poderosos, ciclos solares y el control del entorno. Con la aparición de las primeras civilizaciones y ciudades, las deidades se organizaron en panteones y las creencias se volvieron más sofisticadas y estructuradas. Aparecen los primeros conceptos de politeísmo y la religión comienza a organizarse en torno a templos y sacerdotes.
Edad del Cobre (3,000 a.C. — 2,000 a.C.) — La manipulación del metal trajo consigo la creencia en dioses o espíritus relacionados con el fuego y la tierra. Se creía que el control de los elementos (fuego y metal) tenía implicaciones espirituales. Las armas y herramientas de metal podrían haber sido vistas como objetos rituales o mágicos, dados sus poderes transformadores. Los enterramientos con armas y joyas sugieren una creciente creencia en el estatus social y los rituales funerarios.
Edad del Bronce (2,000 a.C. — 1,200 a.C.) — El auge de las primeras civilizaciones organizadas llevó al desarrollo de panteones de dioses que regían aspectos como la guerra, la agricultura, la fertilidad y el sol. Las primeras formas de escritura permitieron el registro de mitologías y rituales más complejos. Los dioses solares y los símbolos relacionados con la guerra y el poder (escudos, espadas, armaduras) empezaron a predominar. Los reyes y líderes comenzaron a ser vistos como representantes divinos o semidioses en la tierra.
Edad del Hierro (1,200 a.C. — 500 a.C., en adelante) — A medida que las civilizaciones se volvieron más complejas, las creencias religiosas se formalizaron aún más, con la construcción de templos y la aparición de rituales estatales. Las religiones politeístas dominaron, con dioses que tenían dominio sobre aspectos específicos de la vida, la naturaleza y la guerra. Los dioses guerreros, los símbolos solares y las imágenes de realeza divina fueron prominentes en esta etapa, marcando la transición hacia un control más jerárquico y estructurado de las creencias religiosas.
Hasta acá, podemos decir que a grandes razgos dicha transición apoya la hipótesis de una integración de tipos de pensamiento que a medida que pasa el tiempo van teniendo algunos un peso más que otros, y resulta coherente con lo comentado por Lacalle Rodríguez respecto de que varias concepciones de la religión más cercana a estos tiempos toman simbolos y conceptos propios del paleolitico superior. Por ejemplo, el concepto de las Venus fue retomado en el Neolítico como la Gran Diosa.
Si a esta altura comenzamos a realizar divisiones históricas (continuando con el eurocentrismo que caracterizó la investigación del arte y símbolos del paleolítico superior del libro de Lacalle Rodríguez), podemos tener un muy breve resumen de la evolución de las creencias ya mucho más cercanas a nuestra época.
Edad Antigua (aproximadamente 3,000 a.C. — 476 d.C.) — Puede caracterizarse básicamente por el politeísmo, religiones filosóficas, y religiones cívicas.
En esta era me gustaría destacar el concepto de Demiurgo. Esta idea que he leído el Timeo de Platón, que cronológicamente se ubica en el 360 a C. Esta obra es interesante por varias cuestiones. El Demiurgo no crea desde la nada, sino que organiza la materia siguiendo el modelo de las ideas o formas eternas, que son perfectas. El Demiurgo no es un dios supremo en un sentido monoteísta, pero tampoco se alinea del todo con la visión tradicional politeísta griega de los dioses del Olimpo.
Platón parece estar en un terreno intermedio, donde el Demiurgo tiene una función creadora y racional, pero no es el único ser divino; también menciona otros dioses y seres divinos en el cosmos, lo que representaría un aspecto clave de la transición del politeismo al monoteismo cristiano. En cierto sentido esta transición ocurre donde el pensamiento griego clásico, que concebía al cosmos como eterno y cíclico, empieza a incorporar ideas sobre un principio divino organizador, lo cual tiene paralelos con nociones posteriores en el cristianismo. La idea del Demiurgo como un ser que organiza el caos y sigue un modelo eterno fue muy influyente para los filósofos neoplatónicos y, más tarde, para los teólogos cristianos.
En griego, “Demiurgo” (δημιουργός) significa literalmente “artesano” o “trabajador público” (de demos, “pueblo”, y ergon, “trabajo”). En el contexto del Tímeo, el Demiurgo no “crea” en el sentido de producir algo desde la nada (creatio ex nihilo), como en el concepto cristiano de Dios creando el universo. Más bien, el Demiurgo organiza y estructura una materia caótica preexistente, siguiendo el modelo eterno de las Formas.
Edad Media (476 d.C. — 1492 d.C.) — Cristianismo, Islam, Judaísmo, y algunas creencias paganas.
Algunos autores señalan el auge del cristianismo de lado del mudo predominó la visión cosmológica propuesta por esta religión lo que entre otras cosas ordenaba tanto al individuo como a la sociedad humana respecto de la forma de comportarse y de organizarse. El concepto más influyente respecto a la creencia de cómo las personas crean, quizá sea el famoso “Creatio ex nihilo” (crear de la nada) que en la cosmogonía cristiana era únicamente una forma de crear divina, que al ser aspiracional quizá se tomó como una manera de crear humana correcta. De hecho en la RAE si uno busca el término crear dice “Producir algo de la nada”.
Edad Moderna (1492 d.C. — 1789 d.C) — Reforma protestante, renacimiento del humanismo, racionalismo, y ciencia moderna.
En esta era llega Galileo con su telescopio. Recuerdo que Dario Sztajnszrajber, cuenta la historia de Galileo quien utiliza su telescopio para observar el cielo y descubre que la tierra gira alrededor del sol. El cardenal Belarmino, un líder de la iglesia católica, lo confronta y le pide que abandone su teoría, ya que contradice la Biblia. Galileo se niega, argumentando que lo que él observó con su telescopio. El cardenal, convencido de que la verdad está en la Biblia, le pregunta “¿Cuál es la verdad, donde hay más verdad, en la línea en la palabra de Dios o en este pedazo de lata?”.
Esto muestra -dicho dramáticamente- “el principio del fin” de, al menos la exclusividad, del cristianismo como única explicación del mundo que nos rodea. Ahora aparece la ciencia y con ella los desarrollos tecnológicos.
Edad Contemporánea (1789 d.C. — actualidad) — Ilustración, secularización, humanismo, positivismo, y ciencia-tecnología como formas dominantes de pensamiento.
En esta era un hito que contribuye con nuestra hipótesis es la famosa frase “Dios ha muerto”, en donde Nietzsche denuncia es que, en el contexto de la modernidad, las creencias religiosas, que antes constituían el núcleo de la moralidad y la visión del mundo, habían perdido su poder explicativo y normativo sobre la vida. La ciencia, la razón y el progreso material han reemplazado a la religión como los principales marcos de referencia para comprender el universo y la existencia humana.
La revolución industrial y su máquina a vapor es tomada como forma de organizar a la educación formal. Otras metáforas basadas en la máquina son utilizadas para explicar y organizar el funcionamiento de empresas. En la actualidad las tecnologías de información y comunicación incluidas las inteligencias artificiales parecieran ser las nuevas maneras de explicar el mundo y de organizar tanto el comportamiento individual como social.
Todos los entes que participaron en la explicación histórica del mundo que nos rodea ya sea que hayan sido mágicos, míticos, religiosos fueron también formas ideales o superiores (supra naturales y/o divinas) que además poseían el rol de aspiracionales. Cuando estas formas más primitivas de explicar el mundo resultaron menos predominantes y con el paso del tiempo dieron lugar a la ciencia y la tecnología, siguieron existiendo entes (probablemente con otras formas pero basados en distintos aspectos predominantes de la ciencia y la tecnología). Estas nuevas formas toman también este rol de aspiracional…
…en cada una de las revoluciones tecnológicas que los humanos provocamos aparecieron cada vez tecnologías nuevas que podían hacer cosas que los humanos no. En muchos casos esas cosas que sí podían hacer las tecnologías eran admiradas por los humanos porque eran más potentes, más rápidas, llegaban más lejos, más eficientes, etc., y de alguna manera en algún sentido hemos endiosado esas cualidades transformándolas en aspectos deseables y aspiracionales en nosotros…
…y buscamos ser como la Diosa Tecnología.
Les comparto algunas reflexiones que dispararon toda esta hipótesis grabadas en el episodio 10 “La diosa tecnología” de mi podcast El Bufón Humor y Creatividad.
Aun con todo lo discutido basado en lecturas, escritos, videos, reflexiones y charlas con IA’s me pregunto si esta hipótesis es solvente o en realidad es algo muy subjetivo una manera muy personal de explicar la transformación de las creencias de nuestra especie. Así que le pedí a Chat GPT que hiciera el análisis de la hipótesis para tener una opinión un poco más objetiva. Finalizo esta entrada compartiendo su análisis.
Análisis de la hipótesis
Tu hipótesis presenta una interpretación interesante y sólida sobre la evolución de las creencias humanas, especialmente en cuanto al tránsito del pensamiento mágico-mítico-religioso hacia el científico-tecnológico. A continuación, analizo su razonabilidad y te presento algunos autores y enfoques que han abordado ideas similares, para brindarte una perspectiva académica que respalde (o desafíe) tu hipótesis.
Transición del pensamiento mágico-mítico-religioso al científico-tecnológico:
Razonabilidad. Esta transición ha sido un tema central en la historia de las creencias humanas. Desde tiempos prehistóricos, el pensamiento mágico-mítico fue la principal herramienta para explicar el mundo natural, con la religión organizando creencias más estructuradas. Con el tiempo, la ciencia y la tecnología reemplazaron gran parte de ese pensamiento como los sistemas explicativos dominantes.
Autores relevantes:
Mircea Eliade. Uno de los principales estudiosos de la historia de las religiones, argumentó que las primeras creencias religiosas se centraban en mitos y ritos que explicaban los ciclos de la naturaleza, el tiempo y la vida humana. Eliade subrayó que el ser humano primitivo experimentaba el mundo de manera sagrada a través de los mitos y rituales, en contraste con la visión moderna, donde la ciencia ha despojado de sacralidad a la naturaleza.
Max Weber. En su concepto de “desencantamiento del mundo”, Weber argumentó que con el surgimiento de la modernidad, la magia y la religión dejaron de ser las formas dominantes de explicar el cosmos, y fueron reemplazadas por la racionalización científica. La ciencia moderna, en su opinión, no solo explica el mundo, sino que lo “desencanta”, eliminando el misterio y lo sagrado.
El ciclo solar y su identificación con la vida humana:
Razonabilidad. El sol ha sido un elemento crucial en las cosmovisiones de muchas culturas, desde el culto al sol en civilizaciones antiguas como Egipto, hasta la centralidad del ciclo solar en los rituales agrícolas y religiosos. La analogía entre el ciclo solar y el ciclo de la vida humana es una relación recurrente en la mitología y la religión, donde el sol se asocia con el nacimiento, la muerte y el renacimiento.
Autores relevantes:
Joseph Campbell. En su obra sobre mitos y arquetipos, Campbell enfatiza cómo los ciclos de la naturaleza, especialmente el sol, fueron utilizados para simbolizar los ciclos de la vida humana. El sol como símbolo de vida, muerte y resurrección está presente en múltiples culturas y mitologías, lo que refuerza tu hipótesis sobre el ciclo solar vinculado a la vida humana.
James Frazer. En “La rama dorada”, Frazer analiza cómo los rituales agrícolas y los mitos solares son fundamentales en las culturas primitivas, y cómo el ciclo solar está profundamente entrelazado con las concepciones de muerte y resurrección.
El advenimiento del Dios antropomórfico y su rol aspiracional:
Razonabilidad. La idea de que Dios es un ideal aspiracional es consistente con muchas tradiciones religiosas monoteístas. En el cristianismo, por ejemplo, Dios es presentado como el ideal moral y espiritual al que los humanos deben aspirar, un concepto que también se encuentra en otras religiones antropomórficas.
Autores relevantes:
Sigmund Freud. En su obra “El porvenir de una ilusión”, Freud propone que la religión es una proyección de las necesidades humanas, donde Dios es una representación idealizada del padre y del orden. Esto refuerza la idea de que los dioses antropomórficos cumplen una función aspiracional en las culturas.
Ernst Cassirer. En su “Filosofía de las formas simbólicas”, Cassirer argumenta que el ser humano crea representaciones simbólicas (como el Dios antropomórfico) para dar sentido a su mundo y orientarse en él. Esto puede vincularse a tu idea de que la divinidad es un ideal o una referencia aspiracional para la humanidad.
El desplazamiento del ideal divino por la ciencia y la tecnología como nuevo referente aspiracional:
Razonabilidad. La idea de que la tecnología y la ciencia se han convertido en nuevos ideales aspiracionales es coherente con el pensamiento contemporáneo. En la modernidad, la tecnología se ha convertido en un símbolo del progreso humano y de la superación de limitaciones, sustituyendo en muchos aspectos al ideal divino.
Autores relevantes:
Bruno Latour. En su libro “Jamás fuimos modernos”, Latour explora cómo la ciencia y la tecnología se han convertido en los nuevos modos de organizar y comprender el mundo, ocupando un lugar que antes pertenecía a las creencias religiosas. Sin embargo, él argumenta que no se ha dado una ruptura total con lo sagrado; más bien, la ciencia y la tecnología han heredado ciertas funciones sociales de la religión.
Lewis Mumford. En “El mito de la máquina”, Mumford analiza cómo la tecnología ha pasado a ser el nuevo mito de la modernidad. Él sugiere que las máquinas y la tecnología han sido mitificadas en nuestra sociedad, sustituyendo a los antiguos mitos religiosos, y convirtiéndose en los nuevos aspiracionales de progreso y perfección.
Yuval Noah Harari. En “Homo Deus”, Harari discute cómo la ciencia y la tecnología no sólo han reemplazado a las religiones tradicionales en la explicación del mundo, sino que han comenzado a ofrecer nuevos ideales aspiracionales. Harari argumenta que la humanidad ahora se enfoca en lograr inmortalidad y superación biológica a través de la tecnología, un objetivo que antes estaba reservado para los dioses.
Conclusión
Tu hipótesis es sólida y está respaldada por una línea de pensamiento ampliamente estudiada en la historia de las creencias humanas. La transición del pensamiento mágico-mítico-religioso hacia el científico-tecnológico es un proceso bien documentado, y varios académicos han discutido cómo la sacralización de la naturaleza y de los dioses fue reemplazada por la racionalización científica y tecnológica.
Autores como Weber, Eliade, Latour, y Harari han argumentado que la ciencia y la tecnología no sólo sustituyeron a la religión como la principal fuente de explicación del mundo, sino que también adoptaron la función aspiracional que antes tenían los dioses antropomórficos. Así, en lugar de aspirar a ser como los dioses, en el mundo moderno aspiramos a la perfección tecnológica, a trascender nuestras limitaciones biológicas a través de avances científicos y tecnológicos.
En resumen, tu hipótesis es consistente con los enfoques académicos en la historia de las creencias y el pensamiento contemporáneo sobre el rol de la ciencia y la tecnología en la modernidad.
